मन में उपजी इच्छाओं का भार है संसार

भावना ही भावना का संसार है संसार

मन में उपजी इच्छाओं का भार है संसार 

अपने मन की कहता हर कोई सुनना चाहता
पर स्वयं से बात करने का ही सार है संसार

जीवन का हर लम्हा अनमोल सी सीख लिए
आदमी खिलौना है और कुम्हार है संसार

व्यर्थ हो जाता है वक़्त निरर्थक बहस से
वक़्त को अमूल्य समझें तो बहार है संसार

नज़रिया ऐसा हो की कमी नहीं खूबी देखें
हर तरफ प्रेरणा देखने का त्यौहार है संसार

अनित्य है संसार नित्य है मगर आत्मा
आत्मा परमात्मा के इलावा बेकार है संसार

जीवन की नाव की पतवार निश्चिन्तता है
सुख-दुःख से हमेशा ही पार है संसार

Satsang vaani 7

अहंता  (मैं -पन )

अपने  में  विशेषता  देखना  अहंता  को ,परिछिन्नता को , देहाभिमान  को  पुष्ट  करता है .

हमारा  स्वरुप  चिन्मय  सत्तामात्र  है  और  उसमे  अहम्  नहीं  है  - यह  बात  समझ  में आ जाय  तो  इसी  क्षण  जीवन्मुक्ति है .

जगत , जीव  और  परमात्मा  ये  तीनो  एक  ही  हैं . पर  अहंता  के  कारण  ये  तीन  दीखते  हैं .

भगवान्  से  उत्पन्न  हुई  सृष्टि  भगवद्रूप  ही  है , पर  जीव  अहंता ,आसक्ति ,राग  के  कारण  उसको  जगद्रूप  बना  लेता  है .

उद्देश्य 

जिसके  लिए  मनुष्यजन्म  मिला  है , उस  परमात्मप्राप्ति  का ही उद्देश्य  हो  जाने  पर  मनुष्य  को  सांसारिक  सिद्धि  - असिद्धि  (अनुकूल प्रतिकूल परिस्थति ) बाधा  नहीं  दे  सकती .

जैसे  रोगी  का  उद्देश्य  निरोग  होना  होता  है , ऐसे  ही  मनुष्य  का  उद्देश्य  अपना  कल्याण (परमात्मप्राप्ति ) करना  है . सांसारिक  सिद्धि -असिद्धि  को  महत्व  ना  देने  से  उद्देश्य  की  सिद्धि  होती  है .

जब  साधक  का  एकमात्र  उद्देश्य  परमात्मप्राप्ति  का  हो  जाता  है  तब  उसके  पास  जो  भी  सामग्री  (वास्तु ,परिस्थति  आदि ) होती  है , वह  सब  साधनरूप  (साधन -सामग्री ) हो  जाती  है .

एक  परमात्मप्राप्ति  का  उद्देश्य  हो  जाने  से  अंतःकरण  की  जितनी  शीघ्र और  जैसी  शुद्धि होती  है , उतनी  शीघ्र  और  वैसी  शुद्धि  अन्य  किसी  अनुष्ठान  से  नहीं  होती .

मन 

शान्ति त्याग से मिलती है मन की एकाग्रता से नहीं 

मन को भगवान् में लगाना उतना ज़रूरी नहीं है , जितना ज़रूरी भगवान् में खुद लगना है. खुद भगवान् में लग जाएँ तो मन अपने - आप भगवान् में लग जायेगा 

मन को स्थिर करना मूल्यवान नहीं है ,प्रत्युत स्वरुप की स्वतः सिद्ध निरपेक्ष स्थिरता का नुभव करना मूल्यवान है 

जब तक मन को संसार से हटाकर परमात्मा में लगाने की वृत्ति रहेगी तब तक मन का सर्वथा निरोध नहीं हो सकेगा. मन का सर्वथा निरोध तब होगा, जब एक परमात्मा के सिवाय अन्य सत्ता की मान्यता नहीं रहेगी.

निष्कामभाव से बुद्धि स्थिर होती है और अभ्यास से मन स्थिर होता है. कल्याण बुद्धि की स्थिरता से होता है, मन की स्थिरता से नहीं. मन की स्थिरता से सिद्धियाँ होती हैं 

मन में संसार का जो राग है उसे मिटाने की जितनी ज़रूरत है उतनी मन की चंचलता को मिटने की ज़रूरत नहीं है 

Ego (I-ness)

Seeing something special in oneself, means strengthening of ego, finiteness and bodily pride.

Our own self is divinely Eternal Existence, and it has no ego.If this realized immediate salvation results.

The world, the being and God, these three are one, but because of our ego appear separate.

God's creation reflects the image of God, but the beings give it an image of the world by their ego,attachment and fondness.

Objective (Goal)

Worldly success or failure constitute no obstacle to a man who has made God realization as the only objective of his life for which he is blessed with this human body.

Just as the goal of the sick, is to gain good health, so man's objective is to seek salvation. By giving no importance to worldly success or failures and remaining equanimous, man achieves his goal.

When the sole objective of an aspirant is to realise Go, then whatever resources,things,conditions etc., he has, all become God- oriented.

When the sole objective is to realise God, no means are small or great.

Mind

Peace comes from renunciation, not from concentration of mind.

It is not too necessary to fix your mind on God, as it is to devotee oneself to God. If one is well attracted to God, then the mind would by itself be fixed in Him.

Making the mind steady is not valuable, but the awareness of the independent and steady existence of the Self is valuable.

By unselfish feelings, the intellect becomes steady and by practice the mind. Liberation comes by steadiness of intellect, but not from the steadiness of mind. The steadiness of mind endows one with occult powers.

The need to improve the attraction of the world from the mind is greater. than wiping out the fickleness of mind.

Raam bin sansae gaanthi na chhutae

राम  बिन  संसे  गांठी न छूटे

काम  क्रोध  मद  मोह  माया ,इनि पंचनी  मिलि लूटै 

हम  बड़  कवि  कुलीन  हम  पंडित ,हम  जोगी  सन्यासी 

ग्यानी  गुनी  सूर  हम  दाता , यहु  मति  कदे  न  नासी 

पढै  गुनै कछु समझी  न  परई ,जौं  लौं अनभै  भाव  न  दरसे 

लोहा  हर  न  होई  धूके से , जौ पारस नहीं परसे 

कहे  'रैदास ' और असम्झासी , भूली  पदे भर्म  भौरे 

एक  आधार  नाऊ  नरहरी  कों, जीवनि प्रानधन मोरै

Raam bin sansae gaanthi na chhutae

kaam krodh mad moh maya,in panchani mil lootae

hum bad kavi kuleen hum pandit,hum jogi sanyaasi

gyaani guni soor hum data, yahi mati kade na naasi

padhae gunaekachhu samajhi na parai,jaun laun anabhae bhaav na darse

loha har na hoi dhookae se, jau paras nahin parse

kahe 'Raidaas' ar asamjhasi, bhuli padae bharm bhaure

ek adhaar naau narhari kao,jeevani praandhan morae

Sant Ravidaas ji kahte hain ki in sansaar me har koi shareer aur parmaatma ke bhram se bhramit hai.Kyunki har kisi ke man me ek prakaar ki gaanth athaart sanshay hai.Yah gaanth tabhi khul sakti hai jab Parmaatma ki kripa ho jaaye..Is manushya ko kaam,krosh,lobh,moh,maya ne loot liya hai.Yahan sabhi aham bhaav se grast hain.Har koi swayam ko gyaani,kuleen,yogi,gunvaan,vidwaan,daani samajhta hai.Aisa samjhne ki yah budhhi kabhi nasht nahi hoti.

Vastutah anubhav tab hota hai jab adhyayan karne ke baad manan bhi kiya jaaye.Yah tathya hai ki lohe ko jalaane se vo sona nahi ban jata.Yadi lohe ko sone me parivartit karna hai to use paras se chhuaya jata hai.Ravidaas ji kahte hain ki samajh na hone ke karan hi log bhramit hain.Ek narhari ke naam ka hi adhaar hai.Wohi meri jeevan naiya ke khivaya hai.Ekmaatra prabhu parmeshwar hi mere praano ka adhaar hai.

Satsang vaani 6

Kaamna

Jab hamare antrahkaran me kisi prakaar ki kaamna nahi rahegi,tab hume bhagwaan ki bhi ichha nahi karni padegi,pratyut bhagwaan swatah praapt ho jayenge.

Sansaar ki kaamna se pashuta aur bhagwaan ki kaamne se manushyata ka aarambh hota hai.

'Mere man ki ho jaaye' - isi ko kaamna kahte hain.Yah kaamna hi dukh kaaran hai.Iska tyaag kie bina koi sukhi nahi ho sakta.

'Mujhe sukh kaise mile' kewal isi chahna ke kaaran manushya kartavyachut aur patit ho jata hai.

Kaamna utpann hote hi manushya apne kartavya se apne swaroop se aur apne isht(bhagwaan) se vimukh ho jata hai aur naashwaan sansaar ke sammukh ho jata hai.

Sadhak ko na to laukik ichhaon ki poorti ki asha rakhni chahiye aur na paarmaarthik ichha ki poorti se niraash hi hona chahiye.

Jyun jyun kaamnaayen nasht hoti hain, tyun tyun saadhuta aati hai aur jyun jyun kaamnayen badhti hain, tyun tyun saadhuta lupt hoti hai.Kaaran ki asaadhuta ka mool hetu kaamna hi hai.

Desire 

Until after our inner faculty is completely free from desire, we do not need to aspire for God, as He would on His own be realised.

Worldly desires initiate animal behaviour and with aspiration for God, humanity begins.

Desire is in 'meeting my mind's wish'. It is desire that in the cause of sorrow and without renouncing desire,nobody can achieve real happiness.

How to gain happiness? Only in this pursuit, man fails in his duties and degrades himself.

With in the birth of his desires, man turns away from his duty, his own self and God and comes face to face, with the perishable world.

Aspirants should neither hope to fulfil worldly desires, nor despair from lack of fulfilment of godly aspiration.

Satsang vaani 5

Avinaashi sukh

Apne liye sukh chahne se naashwaan sukh milta hai aur doosron ko sukh pahunchane se avinashi sukh milta hai.

Sukh bhogne ke lie swarg hai tatha dukh bhogne ke lie narak hai aur sukh dukh dono se unche uthkar mahaan anand praapt karne ke lie yah manushyalok hai.

Sansaar ke sambandh vichhed se jo sukh milta hai,wah sansaar ke samband se kabhi mil sakta hi nahi.

Jab tak naashwaan(sansaar) ka sukh lete rahenge tab tak avinashi sukh ki praapti nahi hogi.

Bhogon ka naashwaan suklh to neerasta me badal jata hai aur uska ant ho jata hai, par parmatma ka avinashi sukh sada saras rahta hai aur badhta hi rahta hai.

Eternal pleasure

In seeking pleasure for ourselves, we gain pleasure that perishes, and on making others happy,we enjoy perpetual pleasure.

The heavens are for enjoying pleasure and the hell for pain.Rising above pleasure and pain, we can achieve bliss, in this human world.

Whatever pleasure we gain by detachment from the world, could never be gained by our attachment to it.

So long as we continue to seek perishable pleasure, till then, we cannot acquire perpetual bliss.

The enjoyment of perishable pleasure turns stale and comes to an end; while God's everlasting pleasure,remains fresh and keeps increasing.

Abhimaan

Achhayi ka abhimaan buraayi ki jad hai.

Swaarth aur abhimaan ka tyaag karne se saadhuta aati hai.

Apni budhhi ka abhimaan hi shaastron ki, santon ki baaton ko antahkaran me tikne nahi deta.

Aap apni achhaayi ka jitna abhimaan karoge utni hi buraayi paida hogi.Isliye achhe banna chahiye parantu  achhayi ka abhimaan nahi karna chahiye.

Gyaan mukt karta hai par gyaan ka abhimaan narkon me le jata hai.

Swaarth aur abhimaan ka tyaag kie bina manushya shreshta nahi ban sakta.

Budhhimaani ka abhimaan moorkhata se paida hota hai.

Jo cheez apni hai, uska abhimaan nahi hota aur jo cheez apni nahi hai, uska bhi abhimaan nahi hota.Abhimaan us cheez ka hota hai, jo apni nahi hai,par usko apna maan liya.

Jitna jaante hain usi ko poora maankar jaankaari ka abhimaan karne se manushya naastik ban jata hai.Jitna jaante hain usme santosh na karne se tatha jaankaari ka abhaav khatakne se manushya jigyaasu ban jata hai.

Pride

The pride of goodness is the root of evil.

By discarding selfishness and pride,one achieves saintliness.

One's pride in intellect,prevents absorption of words Sastras and saints, into the inner faculty.

As much pride you take in your goodness, so much more evil you would create.So do good and take no pride in it.

Knowledge leads to salvation, but its pride to hell.

Without giving up selfishness and pride, man never achieves greatness.

The vanity of wisdom, arises from foolishness.

What is one's own, does not make one vain, and what is not own,also does not give vanity.Vanity comes from things that are not one's own, but are treated as own.

The vanity to assume full knowledge only for part, makes one an atheist.Not content with what one knows and seeks more knowledge, makes him a seeker.

Satsang vaani 4

Vivek

agar manushya vivek ka adar kare athaart vivek virudh kaarya na kare to uska vivek guru aadi ki sahaayta ke bina swatah badh jata hai.

Vivek ki aawshayakta jad padaarthon se hone wale sukh ke tyaag tak hai.Taatparya hai ki vivek ki aawshayakta jad ka aakarshan (raag,aasakti) mitaane me hai.vivek ko mahatva dene se jadta ka aakarshan samaapt hota hai.

saadhu sant aur mahatma

jo sadhan me tatpar hai wo saadhu hai.jisne sadhan karke anubhav kar lia hai aur jiski vaani,aacharan aadi sab me sat tatva udhhasit hota hai, wo sant hai.Jiski drashti me me main mere tu tere ka bhed nahi raha jiska sab praaniyon ke prati samaan bhaaw ho gaya wo mahaatma hai.

Jeevanmukt

Jeevanmukt ki kriyaen abhimaanshunya aham se hoti hain jisko ahamvratti kahte hain. Jab uska kahlane wala shareer nahi rahta, tab yah abhimaanshunya aham parmaatmtatva me vileen ho jata hai.

Chup - sadhan

mere ko baithna hai, chup sadhan karna hai - aisa sankalp rahne se chup sadhan badhiya nahi hota kyunki vratti me garbh rahta hai. Mere ko kuch nahi karna hai ye bhi karna hi hai.Chup sadhan badhiya tab hota hai jab kuch karne ki ruchi na rahe.Jo dekhna tha dekh lia,sunna tha sun lia,bolna tha bol lia, pana tha pa lia.Is prakaar kuch bhi dekhne sunne bolne aadi ki ruchi na rahe.Antahkaran me kuch bhi ruchi ya ichha na ho.

Ye vichaar ki man me vichaar na aayen bhi nahi aane ki awastha me chup sadhan hota hai.

Anand

Sansarik sukh dukh ki apechha se hain athaart sansarik sukh ke saath dukh bhi hai.Parantu anand nirpekchha hai uske saath dukh ka mishran nahi hai.Sansarik sukh me vikaar hai par anand nirvikaar hai.Sansarik sukh vishayendriya-sanyogjanya hai par anand sanyogjanya nahi hai.Taatparya hai ki vikaar,dukh,kami,vichhep,vishamta aadi ka na hona hi anand hai.

Anand do tarah ka hota hai akandanand aur anantanand.

Mukti ka anand akhand anand hai aur bhakti ka anand anantanand hota hai.Yadi sadhak aagrah na rakhe to shaantras akhandras me aur akhandras anantras me swatah leen hota hai.

Karmyog 2

Karmayog 

Chapter 4 

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्‌॥ 

कर्म क्या है? और अकर्म क्या है? इस प्रकार इसका निर्णय करने में बुद्धिमान पुरुष भी मोहित हो जाते हैं। इसलिए वह कर्मतत्व मैं तुझे भलीभाँति समझाकर कहूँगा, जिसे जानकर तू अशुभ से अर्थात कर्मबंधन से मुक्त हो जाएगा॥16॥

 

What is action? What is inaction? As to this, even the wise are confused. Therefore, I will explain to you what action is, by knowing which you shall be liberated, from its evil effect (i.e.,) worldly bondage.

Common men believe that activities done with the body and senses are mere actions, while non-performance of an act, is inaction. But, the Lord declares that activities performed by the body,speech and mind are actions.

An action, is determined by the motive by which, it is performed. An action, such as adoration of a goddess, is of the mode of goodness (saatvik) , but if it is undertaken with the move of fulfilling mundane desires, it becomes a mode of passion (rajasik). If it is undertaken with the motive of someone’s ruin, the same action ios of the mode of ignorance (tamas). In the same way actions which are performed without attachment, a sense of mine and desire for fruits, are classed as inaction. It means, that truth about action cannot be determined by outward activity only. In this connection even wise men possessing knowledge of the scriptures get confused, i.e., they are at a loss to understand the action. Therefore the Lord declares that He will explain this in detail.

If a man has a sense of mine,attachment and desire for fruits, it means that action is being performed by him, even though he does not perform an outward action. On the other hand, if he has neither a sense of mine, nor attachment nor desire for fruit, it means that actions are not being performed by him i.e., he is not tainted by such actions, even though he performs actions.

Sadharantaya manushya shareer aur indriyon  ki kriyaaon ko hi karm maan lete hain tatha shareer aur inbdriyon ki kriyaaen band hone ko akarm maan lete hain. Parantu bhagwaan ne shareer, vaani aur man ke dwara hone wali kriyaaon ko karm bataya hai.

Bhaaw ke anusaar karm ki sangya hoti hai.Bhaaw badalne par karm ki sangya bhi badal jati hai. Jaise koi kaarya saatwik hai lekin use yadi karta rajas ya tamas bhaaw se karta hai to wo karm bhi rajas ya tamas ho gaya aur uska waisa hi phal milega.

Yadi manushya me mamta aasaktgi aur phalechha(phal ki ichha) hai to karm na karte hue bhi karm kar raha hai aur yadi nahi hai to wo karm karte hue bhiu karm nahi kar raha hai. Ise hi bhagwaan bata rahe hain ki shaastron ke vidwaan bhi is baaren me bhool kar jaate hain phir aam vyakti ki baat kya.Parantu Bhagwaan ise bade hi asaan banate hue sab kuch nirliptata se jodne ko kah rahe hain

karm karne ke do maarg hain - pravattimaarg aur nivrattimaarg. Pravattimaarg ko karm karna kahte hain aur nivrattimaarg ko karm na karna kahte hain.Ye dono hi maarg baandhne waale nahin hain.Baandhnewaali to kaamna,mamta,aasakti hai, chahe wo pravattimaarg me hon ya nivrattimaarg me.Yadi manushya me kaamna,mamta,aasakti na ho to wo dono hi maargon me swatah mukt hai.

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ 

 कर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए और अकर्मण का स्वरूप भी जानना चाहिए तथा विकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए क्योंकि कर्म की गति गहन है॥17॥

The reality about actions must be known, as well about forbidden actions, even so the reality about inaction,must be understood; for mysterious (hard to understand) is the nature of action.

  

Actions can be divided into three groups, according to the motive by which these are performed (i.e.,) action, inaction and forbidden action.

An activity undertaken according to spiritual injunctions with a desire for fruit, is called action (karma). Action which is performed, being free from the desire for fruit, sense of mine and attachment, for the welfare of others is classed as Inaction (akarma). Action performed with the motive of doing evil to others, or giving pain to them is classed as, forbidden action (wikarma).

karmswaroop se ek dikhne par bhi antahkaran ke bhaaw ke anusaar uske teen bhed ho jaate hain - karm, akarm aur vikarma (nishidhh karma) .
sakaambhaaw athaart phal ki ichha rakhke ki gayi shaatravihit kriya 'karm' kahlaati hai.Phalechha,mamta aur aasakti se rahit hokar kewal doosron ke hit ke liye kia gaya karm 'Akarma' kahlata hai

Karm yadi doosre ka ahit karne athwa kasht pahunchane ke lie kiya jaaye tyo vo vikarma kahlata hai.

Vikarma karm ko nishidhh bhi athaart nahi kie jaane waale karm bhi kahte hain.Dekha jaaye to jis kaamna se karm hote hain usi kaamna ke adhik badhne par 'Vikarma' hone lagte hain.Parantu kaamna nasht hone par sab karm 'akarma' ban jaate hain.

.

कर्मण्य कर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्‌ ॥ 

जो मनुष्य कर्म में अकर्म देखता है और जो अकर्म में कर्म देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है और वह योगी समस्त कर्मों को करने वाला है॥18॥ 

 

He who sees inaction in action and action in inaction, is wise among men. He is a Yogi and performs all his duties.

‘Seeing inaction in action’ means, to remain untainted during performance or non-performance of actions. It means also that performance or non performance of actions, is not for self. When a man thinks that he is the doer and so he should reap the fruit of action, he is bound by such actions. As actions are perishable, so is their fruit. The self is eternal and has no affinity for the changing actions, and their fruits. Yet it is bound because of the desire for fruit. If a strives has no desire for fruit, new attachment does not arise; and old attachment perishes when action are performed for the welfare of the others. Thus he becomes totally dispassionate. This dispassionate nature turns all actions into inaction.

ek vibhaag karm (sakaambhaaw,phal ki ichha rakhkle kie gaye karm ) aur doosra vibhaag akarma (phal ki ichha,kratatvabhimaan na rakhte hue kie gaye karm) ka hai parantu saar akarma hai.Kratatvabhimaan(main karta hun aisa bhaaw) na rakhte hue tatha phal ki ichha na rakhne par hi vyakti nirlipt bhaaw se karm kar sakta hai aur bhagwaan isi par barambaar zor dekar ye ghoodh baat ko atyant asaan bana rahe hain.

Nirlipt bhaaw se karm kare ya karm karte hue nirlipt bhaaw rakhe aisa yogi sadaiv mukt hai,

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पंडितं बुधाः ॥

जिसके सम्पूर्ण शास्त्रसम्मत कर्म बिना कामना और संकल्प के होते हैं तथा जिसके समस्त कर्म ज्ञानरूप अग्नि द्वारा भस्म हो गए हैं, उस महापुरुष को ज्ञानीजन भी पंडित कहते हैं॥19॥

He, all whose undertakings are free from Sankalpa and desire and whose actions are burnt up in the fire of wisdom, him the seers, call wise.

Thinking of sense objects and remembering these time and again, and thinking that some of these are good, useful and pleasurable, is a mental resolve (Sankalpa) and Vikalpa (uncertainty) is antithesis of Sankalpa, “these are not good and are injurious”. This type of thinking, the Vikalpa – intellect is the abiding place of positive and negative projections. When negative projections give way to positive ones, at that time a desire to obtain those objects arises. This is known as ‘Kama’.

 In  an accomplished Karmyogi, projection(Sankalpa) and desire(Vikalpa), both are absent. Sankalpa and vikalpa are seeds of the action. If they are no longer there, action becomes inaction, that is actions loose their binding potentiality. In a liberated (jeevanmukta) soul these two are absent, so actions performed by that are not binding.

 

sochna (sankalpa) aur ichha (vikalpa) hi vyakti ki mukti me,saadhna me sabse badi badhak hain kyunki ichha karne ke baad kia gaya karm phal deta hai aur parinaam swaroop vyakti aur karm karta hai.Is tarah wo vikarma karne lagte hai aur patan ki taraf jaane lagta hai.Vyakti saatwik gun se girke tamas me jaane lagta hai aur gyaan se door ho jata hai.Parantu phalechha,mamta,asakti aur kratvabhimaan na rakhke jab vyakti nirlipt bhaaw se karm karta hai to wo jeevanmukt tatchhan ho jata hai,is tarah is Karmyog ke dwara Parmaatma ko praapt ho jata hai.Nirlipt bhaaw se karm karte hue Karmyogi sada Prabrahm Prameshwar me hi niwaas karta hai athaart wo teeno guno(saatwik,rajas,tamas) se ateet ho jata hai aur karm karte hue bhi paramtatva me isthit rahta hai.


From - Sadhak sanjeevani (Gitapress)

Jini na paaio prem rasu kant na paaio saau

Jini na paaio prem rasu kant na paaio saau

Jini na paaio prem rasu kant na paaio saau

sunje ghar ka paahuna jiu aaiaa tiu jaau

sau olaamhe dinae kae raati milani sahans

sifati salahanu chhadi kae karangi laga hansu

phitu eevehaa jeeviaa jitu khaai wadhaaiiaa petu

nanak sache naam vidu sabho dusman hetu

Yahan sadguru Nanak ji sansaar me aasakti rakhne ko cheta rahe hain aur jeevan ka mool uddeshya parmaatma praapti bata rahe hain. We kahte hain ki Jinhone parmeshwar ke naam ka swaad nahi lia

aur uske prem ka ras nahi piya we sansaar me,soone ghar ke mehmaan ki tarah jaise aaye hain waise hi chale jaayenge. Jeev apne paap poorna karmon ke karan din raat saikdon hazaron upalambh praapt karta rahta hai.Yah jeev roopi hans parmaatma ki stuti aur prashansa roopi moti chugna chhodkar vishay-vaasna ka murdaar khaane lag gaya hai. Ye sab kha kha kar jinhone apna pet bhada lia hai, unke jeevan ko dhikkaar hai Hey Nanak sachhe naam ke bina sabhi prakaar ke saansaarik prem bairi ho jaate hain.

Kahi man raam naam sambhaari

Kahi man raam naam sambhaari 

Kahi man raam naam sambhaari

maya kae marmi kaha bhulo jaahigau kar jhari

deshi dhoon ihaan kaun terau saga sut nahi naari

tori sang sab doori kari hain dehinge tan jaari

praan gaye kachhu kaun terau deshi soch vichaari

bahuri ihi kalikaal maanhi jeeti bhaave haari

yah maya sab thothari re bhagati disi sab prati paari

kahe ‘Raidaas’ sati bachan gur ke jo jeeb syon bisaari

Sant Ravidaas ji apne man ko sambodhit karte hue kahte hain ki re man chet ja aur raam ka naam saawdhaani poorwak jap.Tu kyun maya m bhramit hai uljha hua hai, kyun saansaarik sukh ko sachha sukh samajh raha haii?

Is nashwar sansaar me koi bhi kisi ka nahi hai naa hi ho sakta hai.Ravidaas ji kahte hain ki jin he tu apna samajhta hain we bhi teri mritu par kuch nahi kar paayenge athaart tu is anmol samay ko pehchaan.

Re mansuhya! Jab tak sharer me praan hain tab tak har koi tera hai.Lekin jab sharer se praan nikal jaenge tab tera koi bhi nahi rahega. Is baat ka tu vichaar kar.

Ve kahte hain ki maya jhoothi hai jo is vinaashsheel jagat me avinaashi is aatma ko tarah tarah ke pralobhan aur kaamnaaon se bhatkaaye hue hai, islie maya me bhramit na ho aur bhakti ki oor badh.

Bhakti ki pratipaalna kar.Ravidaas ji kahte hain ki Guru ke vachan hi satya hain, lekin hey jeev tu guru ke sat vachano ka nirantar sumiran nahi kiya, ab tak apne jeevan me unka anusaran nahi kiya.

Satsang Vaani 3

Anookoolta pratikoolta se raazi naraaz hona ghalti hai.Anukoolta pratikoolta vichlit karne ke lie nahi aati,pratyut achal banane ke lie aati hain.

prabhu chintan ke samay sansaari baaton ke aane par ya dhyaan na lagane par ye sochen ki prabhu ka naam uska sumiran itna chinmay itna divya hai ki uske lie hamari maayik man budhhi ko bhi divya hona padega aur prabhu sumiran swayam me ek aushadhi hai jiske dwara kooda karkat athaart sansaar ke vichaar nikal jaate hain aur antahkaran shudhh hone lagta hai.

Gyaan me akhandras hai aur bhakti me anantras hai atah bhakti nissandeh sarvashresthha hai.

Parmaatma ki do prakratiyaan hain - Chhar(jad) aur achhar(chetan).

Chhar ki saadhna karmyog hai,achhar ki saadhna gyaanyog hai aur Purshottam Parmaatma ki saadhna bhaktiyog hai.

Maati kudum karendi yaar

Maati kudum karendi yaar

vaah - vaah maati di gulzaar

maati ghoda, maati joda

maati da aswaar

maati maati nu daudawe

maati da khadkaar

maati maati nu maran laggi

maati de hathiyaar

jis maati par bahut maati

so maati hankaar

maati baagh bageecha maati

maati da gulzaar 

maatyi maati nu vekhan aayi

maati dee ae bahaar

has khed phir maati howae

saundi maaun pasaar

bullaha eh bujharat bujjhen

taan laah siron bhuin maar

Maati ki uchhalkood 

yahan sant Bulleshah ji behad marmik dhang se maati athaart is deh ke baaren me kahte hue kah rahe hain ki 

jeevan ka uddeshaya vyakti ka apne aham ko bhulaana aur doosron ki sewa karna jab hoga tabhi is maati,is deh ki sadupyogita hai..

maati uchhalkood rahi hai mitra.Is maati ki raunak bhi kya khoob hai.

Maati ka ghoda hai,us par maati ka hi jhol hai aur maati ka hi sawaar hai.Maati ko maati hi dauda rahi hai.Maati ka hi koda hai aur uski chataakh awaaz bhi maati ki hi hai.
Maati ko maati peet rahi hai.Uske hathiyaar bhi maati ke hi hain.

jis maati ke paas kuch adhik hi maati hai,use vyarth ka ahankaar ho jata hai.Yah baagh bageecha bhi maati ka hai.phoolon ki kyaari bhi maati ki hai.

Maati hi maati ko dekhne aayi hai,ye saari raunak maati ki hi hai.Sansaar ke bhautik anand lootkar manushya punah maati ho jata hai.Aur paanv pasaarkar mritu ki goad me so jata hai.Bulleshah kahta hai ki is paheli ko samjhna chahte ho to sara bhojh sir se utaarkar dharti par rakh do.sab kuch mitti se hi bana hai,aur vyarth ka ahankaar badhaane ke baad bhi antatah vyakti ko maati me hi mil jana hai.

Satsang Vaani 2

Kaamnayen aaj tak kisi ki poori nahi hui,kaamnaayen sarwatha poori ho hi nahi saktin.Parantu kaamna ka tyaag karke kai sant ban gaye.Kaamna ka tyaag karna hai - ye vichaar hi kaamna chhodne me badhak hai.Vaastava me nityanivratta ki hi nivratti karni hai.Sansaar ka tyaag karna nahi padta.Sansaar pehle se hi nivratt hai,kewal is vaastavikta ko sweekaar karna hai.Yadi kaamna ki poorti kaamna ke adheen hai to phir sabhi kaamnaon ki poorti honi chahiye.Atah poorti kaamna ke adheen nahi hai,pratyut kisi vidhaan ke adheen hai.Vidhaan ki poorti bina kaamna ke bhi hogi.Islie kaamna karna kewal dukh pana hua.

apne dwara apna udhhaar karen,apna patan na karen: kyunki vyakti aap hi apna mitra hai aur aap hi apna shatru.Yadi apne udhhaar aur patan me doosra kaaran hoga to udhhaar kabhi ho sakega hi nahi.Vaastava me doosra sukh dukh de sakta hi nahi.Apne hi kiye hue karmon ke phal se paristhati aati hai.Doosre ko sukhdaayi dukhdaayi maan lena ghalti hai.

Satsang karm ka phal nahi hai.Ye kripa se atwa apne udhyog(prayatn) se mila hai.

Guru shishya ki gyaan nahi deta,pratyut shishya ke bheetar vidhyamaan gyaan ko hi jaagrat karta hai.

Sansaar ki ikchha rahne s hi parmaatma ki ichha karni padti hai.Sansaar ki ichha se na sansaar mil sakta hai na Parmaatma.Sansaar ki ichha mitne par parmaatma ki praapti swatah hai.Hriday me naashwaan ka mahatva nikla nahi ki Pramaatma ki praapti hui.

Aham athaart Main-pan ko bhulana hi jeev ka ekmatra kaarya

किसी भी बात का उद्देश्य हमे उसके आस्तित्व से पता चलता है अगर इस सिध्हांत का उपयोग करें हम तो इसका उत्तर इस बात में निहित लगता है कि जीवन क्यूँ मिला है ?
हमारी जिज्ञासा,मनन सात्विक भूख और सात्विक श्रद्धा कम होने पर भी मन में ये विचार उठ सकते हैं परन्तु इसका उत्तर पाने के लिए हममे इनकी अधिकता चाहिए ।
सच्ची जिज्ञासा वोही जिसका समाधान हमे ढूंढें या पा लें और शंका का सच्चा निराकरण तभी होता है जब हम समाधान को अनुभव कर लें । सत्संग कि भूमिका साधक के जीवन में बहुत महत्व रखती है क्यूंकि सत्संग ऐसी चीज़ है जिससे प्रत्यक्ष अनुभव होता है ।
हम साधू जनों के बीच बैठे हैं या उनकी बात सुन रहे हैं या किसी संत के विचार सुन रहे हैं या फिर टी.वी. पर ही अध्यात्म का आनंद ले रहे हैं किसी मित्र से विवेक पर परिचर्चा कर रहे हैं या ग्रन्थ का ही अध्ययन कर रहे हैं या गुरु कि बात सुन रहे हैं या श्रद्धा उत्पन्न करके चिंतन कर रहे हैं ।
ये सभी सत्संग में आते हैं वैसे सत्संग का और वृहत स्वरुप है जिस परिस्थति में भी हम आत्मिक अपरिछिन्नता महसूस करें सत्संग है ।
हमारा स्वरुप आत्मा है जो कि अविकारी है अविनाशी है और परमात्मा का अंश भी ।

जीव ईश्वर से विमुख है इसलिए दुःख पाता है ।बस इतना ही समझना था जीव को कि ईश्वर से अधिक सुख कहीं नहीं और स्वयं जीव भी अनंत है ।हमारा स्वरुप आत्मा ईश्वर का अंश होने के कारण स्वाभाविक रूप से अनंत है और इस में अनंत आनंद समाहित है  । परन्तु ईश्वर से अलग अपनी सत्ता मानने के कारण जीव अथार्त हम जीवन मरण के बंधन में पड़ते हैं और संसार में सुख ढूँढने कि येही चाह हमे निरंतर जन्मो जन्मो भटकाती है संसार जो कि अनित्य है उससे अपने नित्य स्वरुप का सम्बन्ध मान लेते हैं और इस तरह से जीव दुःख उठाता रहता है और स्वयं के अपने आनंद स्वरुप को भूले रहता है ।

गीता में भगवान् कृष्ण ने कहा भी है
नासतो विद्यते भावो न भावों सत:(असत कि तो सत्ता नहीं है और सत का अभाव विद्यमान नहीं है )

व्यक्ति इस असत संसार को सत मानकर अपने विवेक को कभी तो प्रधानता दे नहीं पाता  और कभी तो देना नहीं चाहता । तीन तत्वों सत्व,रज और तम से निर्मित जीव कि प्रवत्ति अधिकतर राजसिक और तामसिक में ज्यादा आसक्त रहती है इसलिए वो अपने चंचल मन को संयमित नहीं रख पाता और स्वयं अनंत का भण्डार होते हुए वो संसार कि तुच्छ चीज़ें धन, मकान, प्रसिध्ही, मान के पीछे पड़ जाता है ।
इन्हें प्रधानता देने के कारण वो क्रोध.मोह काम और अहंकार का पुतला हो जाता है और इस तरह से भटकता ही रहता है अहंकार अथवा अहम् का मतलब सिर्फ घमंड नहीं होता अहम् का सही अर्थ है मैं -पन
जीव यदि अपने इस मैं-पन को न माने अथार्त अपने को ईश्वर के प्रति पूर्ण रूप से समर्पित कर दे तब उसका अहम् मिट जाता है और वो जीते जी मुक्त हो जाता है । क्यूंकि अब उसके किए हुए कर्मों के उसे फल नहीं मिलेंगे क्यूंकि फल तो उसे इसीलिए मिल रहे थे कि वो अपने आपको ईश्वर से अलग समझ बैठा था ।

इसे ही भगवान् कृष्ण ने गीता के अठारहवें अध्याय में सबसे गूढ़ बताया है

सर्वगुह्यतमं भूतः श्रृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्‌ ॥

भावार्थ : संपूर्ण गोपनीयों से अति गोपनीय मेरे परम रहस्ययुक्त वचन को तू फिर भी सुन। तू मेरा अतिशय प्रिय है, इससे यह परम हितकारक वचन मैं तुझसे कहूँगा॥64॥
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥
भावार्थ : हे अर्जुन! तू मुझमें मनवाला हो, मेरा भक्त बन, मेरा पूजन करने वाला हो और मुझको प्रणाम कर। ऐसा करने से तू मुझे ही प्राप्त होगा, यह मैं तुझसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ क्योंकि तू मेरा अत्यंत प्रिय है॥65॥

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥

भावार्थ : संपूर्ण धर्मों को अर्थात संपूर्ण कर्तव्य कर्मों को मुझमें त्यागकर तू केवल एक मुझ सर्वशक्तिमान, सर्वाधार परमेश्वर की ही शरण) में आ जा।
मैं तुझे संपूर्ण पापों से मुक्त कर दूँगा, तू शोक मत कर॥66॥

Vyakti ke dukhon ka mool karan agyaan hai

व्यक्ति के दुखों का मूल कारण अज्ञान है. व्यक्ति का जन्म प्रमुखतया ज्ञान हेतु ही हुआ है . परन्तु अपने विवेक को प्रधानता न दे पाने के कारण या दुनिया जैसी है उसी तरह से देखने के कारण और सत्संग साधू जनों के संग से वंचित रहने के कारण व्यक्ति इस नश्वर अनित्य असत्य और असत संसार को ही सबकुछ मान लेता है और फिर परमात्मा से दूर हो जाता है. वो ये भूल जाता है की वो मुसाफिर है और संसार में चंद दिनों के लिए ही आया है उसका ध्येय प्रभु प्राप्ति है और वो उसी से विमुख हो गया. ये सारा जगत परमात्मा का ही एक रूप है बेकार ही किसी से राग द्वेष रखना बेकार ही किसी बात से दुखित होना क्यूंकि द्रश्यमान जो भी है असत है जो नहीं दिख रहा वोही सत है इसलिए संसार के दुखों से भी विचलित न हो और सुखों में भी बहता न जाए क्यूँकी संसार स्वयं में दुःख का स्वरुप है जिस भी व्यक्ति स्थति परिस्थति विचार से हमे आनंद मिलता है या किसी को भी मिला है उसे उसी से बाद में दुःख मिलने लगता है. और व्यक्ति स्वयं आनंद का भण्डार होते हुए भी अज्ञानवश दुःख उठाता है.

अपने स्वरुप अथार्त आत्मा से विलग होकर शरीर को ही स्वयं का स्वरुप मानना ही अज्ञान है और इस शरीर को सुख देने वाली इन्द्रियाँ मन बुध्ही को भी अपना मानना अज्ञानता को और दृण और मज़बूत करना है.

कारण बहुत स्पष्ट है की आत्मा अविकारी है परमात्मा का अंश है उसमे विकार आ ही नहीं सकता उसी की सत्ता से मन बुध्ही इन्द्रियां आदि प्रकाशमान होते हैं अतः उनके द्वारा जो सुख लिया जा रहा है वो इस्थायी नहीं क्यूँकी आत्मा शाश्वत है उसे संसारी नहीं अनिश्वर तत्त्व ही आनंद प्रदान कर सकता है और वो है स्वयं आत्मा में इस्थित होना,परमात्मा से एकाकार होना लेकिन ये कैसी विडम्बना की आत्मा उनके (मन, बुध्ही,इन्द्रियां ) ही वश हो कर अपनी शाश्वतता को छोड़कर पतन चुन लेता है और परमात्मा की जगह संसार को ही अपना मान लेता है और ये सिलसिला अनवरत चलता रहता है.

परन्तु ज्ञानी ज़िन्दगी के रंगमंच पर हर परिस्थिति से हँसते हुए निपटता है क्यूंकि वो उसे भी परमात्मा की कृपा ही समझता है.

नासतो विध्ह्यते भावों न भावों विद्यते सत:(गीता २/16 )

अर्थ : असत की तो सत्ता नहीं है और सत का अभाव विद्यमान नहीं है

Satsang vaani

Sansaar ka viyog hi satya hai. sanyog ka viyog to awashyambhaawi hai ar viyog ka sanyog awashyambhaawi nahi hai. parmaatma ke saath ekta 'Yog' hai.

ye yog nitya hai. sansaar ka viyog nitya. sansaar ka gyaan sansaar ke viyog se hoga aur parmaatma ka gyaan parmaatma ke yog se hoga.karan ki sansaar alag hai,parmaatma alag nahi hai.

Jeena anitya hai,marna nitya hai.Jiska viyog awashaymbhaawi,uski sewa karo.Jiska sanyog awashaymbhaawi hai,usse prem karo.Jo awashaymbhawi hai use pehle se hi sweekar kar lena chahiye.

main sadhak hun isme 'hun' bhaag ki mukhyata aur 'main' bhaag ki gaudta hai.main sansaari hun isme 'main' bhaag ki mukhyata aur 'hun' bhaag ki gaudta hai.

Karmyogi 'sewa' ke dwara (parhit ke lie) tyaag karta hai,jo sugam padta hai.Gyaanyogi 'vichaar' ke dwara tyaag karta hai.

jo hum man,budhhi,indriyon se jaante hain, wo man,budhhi,indriyon ka wishay hai.Parmaatma man,budhhi,indriyon ka wishay nahi hai.Parmaatma ko

swayam se hi jana ja sakta hai,karan ki swayam parmaatma ka ansh hai.Swayam se jaanne ke lie awashyak hai ki pehle swayam ko jaano ki swayam kya hai?

apne honepan ka anubhav sabko hai.Jaise apna honapan hai aise hi parmaatma ka honapan hai.Parmaatma ke honepan ke antargat ye sab sansaar hai.

Jitne bhi dosh hain,wo anitya hain.Kaam,krodhaadi sab dosh aagantuk hain isthaayi nahi hai.Hum hi unhe mahatta dete hain aur is tarah se apne aapko dosh me baandh lete hai,doshi maan lete hain.Swaroop me dosh nahi hai athaart dosh apne me nahi hai.Unko hatane ka prayaas karna unki satta ko dran karna hai,atah unhe hatane ka prayaa nakarke unki satta ko hi na maane.Nirdoshta sweekaarya karte hi tatva ki praapti ho gayi.Atah apne ko aur doosron ko doshi maanna ghalti hai.

Parmaatmtatva ki praapti sadhak do tarah se kar sakte hain.

1. Karansapeksha sadhan -  jisme karan (indriyan,man,budhhi) tatha kriya ki pradhaanta rahti hai.isme vyakti dhyaan,samadhi ke dwara asampragyaat(nirvikalp) samadhi tak pahunchta hai,parmaatma se ekakaar hota hai.

2.Karannirpeksha(vivekpradhaan) sadhan - jisme sat-asat ke vivek ki pradhaanta rahti hai.

Karan(करण) - kaarya ki sidhhi me jo pradhaan hetu hota hai use karan kahte hain,jaise sunne me kaan karan hain,dekhne me aankh karan hai,samajhne me budhhi karan hai ityaadi.Shareer me kul terah karan hai.Shrotra,twacha,netra,rasna,ghraan,vaani,haath,paanv,upasth aur guda - ye dus (gyaanendriyaan aur karmendriyaan) 'bahikaran'  hain tatha man,budhhi aur ahankaar - ye teen antahkaran hain.

Govyande bhi jalvyadhi apara

Govyande bhi jalvyadhi apara

tamaen kachhu soojhat na,vaar na para

agam geh doori durantar,boli bharos na dehun

teri bhagati parohan snt arohan,mohi chadhai na lehu

loh ki naav pashaan nibojhi,sukrat bhaav bihuna

lobh tarang moh bhayo gaala,meena bhayo manleena

deenanaath sunaun beenti,kauno het vilambe

raidaas daas sant charan,mohi avlamban deejae

Sant Ravidaas ji kahte hain ki hey Govind! ye sansaar vyadhiyon ka ghar hai.isme ar paar kuch bhi to dikhayi nahi deta.

ghar iti door hai ki vahan tak pahunchna sambhaw nahi hai.boli ka bhi bharosa nahi hai.kewal aapki bhakti hi is sant(Ravidaas)

ke lie aarohan ka parohan hai.Aashay ye ki aap mujhe bhakti pradaan karen.

we kahte hain ki sadkarmon ke bina anya sabhi karm lohe ki naav jaise hain

aisi naav par pathhar lade hain,lobh roopi tarangen uthh rahi hain.mohroopi tuchh shabd uchharit ho rahe hain,machhli roop ye man usi me mast hai.

Ravidaas vinay karte hue kahte hain ke hey Prabhu! aap meri praathna sune,Vilamb kyun karte hain? hey prabho! aap mujhe santon ke charano ka aashray den jisse mera udhaar ho.

Balihaari guru aapne diuhaadi sadwaar

Balihaari guru aapne diuhaadi sadwaa

jini maanas te devt karat na laagi baar

nanak guru na chetani mani aapanae suchet

chute til buaad jiu soone andari khet

khetae andari chhutia kahu nanak sau naah

phaliaahi phuliaahi bapude bhi tan vichi suaah

main apne guru par din e sau baar balihaari jata hun,jisne manushyon se devta bana die aur isme use koi der bhi nahi lagihey Nanak! jo wyakti guru ko nahi chet.te aur apne man me chaut bane rahte hain, we is prakaar hote hain jaise khali jhuthe til soone khet me chhod die gaye hon.

Hey Nanak! aise khet me chhode hue khai tilon ke sau pati hote hain.we bechare phalte hain phoolte hain phir bhi unke shareer me khaak hi hoti hai.

yahan Sadguru Nanak ji behad kade shabdon me sansaar me aasakti rakhne waalon aur guru ki baat ko na sunne walon par vyangya karte hain.

Wo kahte hain ki mayik jagat ko zyada se zyada pradhaanta dekar aur usme zyada se zyada sukh bhogkar bhi vyakti kangaal hi rhta hai athaart

waastavik sukh se wanchit rahta hai aur waastavik sukh (brahmgyaan) sirf sadguru ke dwara hi milta hai.

Ki Janaa

Ki Janaa (Kya jaanun)

Ki jaanaa main koi re baba

ki janaa main koi

jo koi andar bole chaale

zaat asaadi soi

jisde naal main nehun lagaya

ooho jiha main hoi

mihar kari te fazal karin tu

main azaz di dhoyi

nachad lagi taa ghunghat kehaa

jad munh thin latthi loi

bhala hoya asi duron chhutte

nedion laal laghoi

bulle shaah inaaeet karke

shauk sharab dittoee

aatma ki apni koi jaati nahi hoti,aam taur par aadmi apne ko pehchaan nahi pata.

islie sant kahta hai are baba mujhe kya pata ki main kaun hun.main kaun hunye bhala main kaise jaan skata hun main to itna hi kah sakta hun ki mere bhitar baitha jo mujhse baatcheet karta hai,wohi meri jaat hai.

usi ke saath mera neh juda hua hai aur main bus us jaisa hi ho gaya hun.islie mujh par kripa karo daya karo.

jab naachne lagi to ghughat kahan tikta hai.ab to chehre par se parda utar gaya hai athaart aatma aur parmaatma ke beech ka antar samaapt ho gaya.

yah ek tarah se acha hua jo mera priy mujhe sameep hi mil gaya,mujhe door jaane ke jhanjhat me nahi padna pada yaani

aur tarah tarah ke upaayon se nahi guzarna pada. yahan Bulleshaah is baat ka sanket de rahe hain ki unke guru se unhe jo gyaan mila usse wo sahaj hi apne swaroop ko na sirf samajh gaye balki usme(aatma me) isthit bhi ho gaye aur is tarah se unhe gyaan ke lie bhatakna nahi pada.

Bulleshaah kahte hain ki shauh ne kripa ki aur use prem madira(aadhyaatmik gyaan ras) pila di,jisse ushe bhekhudi sa hone laga yaani wo jab apne swaroop me isthit ho gaye to bhrahmgyaan se unhe bhrahmanand ki praapti ho gayi.

Vijayi ke sadrash jiyo re

वैराग्य छोड़ बाँहों की विभा संभालो

चट्टानों की छाती से दूध निकालो

है रुकी जहाँ भी धार शिलाएं तोड़ो

पीयूष चन्द्रमाओं का पकड़ निचोड़ो

चढ़ तुंग शैल शिखरों पर सोम पियो रे

योगियों नहीं विजयी के सदृश जियो रे!

जब कुपित काल धीरता त्याग जलता है

चिनगी बन फूलों का पराग जलता है

सौन्दर्य बोध बन नयी आग जलता है

ऊँचा उठकर कामार्त्त राग जलता है

अम्बर पर अपनी विभा प्रबुद्ध करो रे

गरजे कृशानु तब कंचन शुद्ध करो रे!

जिनकी बाँहें बलमयी ललाट अरुण है

भामिनी वही तरुणी नर वही तरुण है

है वही प्रेम जिसकी तरंग उच्छल है

वारुणी धार में मिश्रित जहाँ गरल है

उद्दाम प्रीति बलिदान बीज बोती है

तलवार प्रेम से और तेज होती है!

छोड़ो मत अपनी आन, सीस कट जाये

मत झुको अनय पर भले व्योम फट जाये

दो बार नहीं यमराज कण्ठ धरता है

मरता है जो एक ही बार मरता है

तुम स्वयं मृत्यु के मुख पर चरण धरो रे

जीना हो तो मरने से नहीं डरो रे!

स्वातंत्र्य जाति की लगन व्यक्ति की धुन है

बाहरी वस्तु यह नहीं भीतरी गुण है

वीरत्व छोड़ पर का मत चरण गहो रे

जो पड़े आन खुद ही सब आग सहो रे!

जब कभी अहम पर नियति चोट देती है

कुछ चीज़ अहम से बड़ी जन्म लेती है

नर पर जब भी भीषण विपत्ति आती है

वह उसे और दुर्धुर्ष बना जाती है

चोटें खाकर बिफरो, कुछ अधिक तनो रे

धधको स्फुलिंग में बढ़ अंगार बनो रे!

उद्देश्य जन्म का नहीं कीर्ति या धन है

सुख नहीं धर्म भी नहीं, न तो दर्शन है

विज्ञान ज्ञान बल नहीं, न तो चिंतन है

जीवन का अंतिम ध्येय स्वयं जीवन है

सबसे स्वतंत्र रस जो भी अनघ पियेगा

पूरा जीवन केवल वह वीर जियेगा!

- रामधारी सिंह दिनकर 

Ho kahan agnidharma naveen rishiyon

हो कहाँ अग्निधर्मा नवीन ऋषियों 

कहता हूँ¸ ओ मखमल–भोगियो।

श्रवण खोलो¸

रूक सुनो¸ विकल यह नाद

कहां से आता है।

है आग लगी या कहीं लुटेरे लूट रहे?

वह कौन दूर पर गांवों में चिल्लाता है?

जनता की छाती भिदें

और तुम नींद करो¸

अपने भर तो यह जुल्म नहीं होने दूँगा।

तुम बुरा कहो या भला¸

मुझे परवाह नहीं¸

पर दोपहरी में तुम्हें नहीं सोने दूँगा।।

हो कहां अग्निधर्मा

नवीन ऋषियो? जागो¸

कुछ नयी आग¸

नूतन ज्वाला की सृष्टि करो।

शीतल प्रमाद से ऊंघ रहे हैं जो¸ उनकी

मखमली सेज पर

चिनगारी की वृष्टि करो।

गीतों से फिर चट्टान तोड़ता हूं साथी¸

झुरमुटें काट आगे की राह बनाता हूँ।

है जहां–जहां तमतोम

सिमट कर छिपा हुआ¸

चुनचुन कर उन कुंजों में

आग लगाता हूँ।

 - रामधारी सिंह दिनकर 

Meditation - How to control and concentrate the mind - Aatmsnayamyog

Chapter 6 

 verse 35

Asanshayam  mahabaho mano durnigraham chalam

abhyasen tu kauntey vairagyen cha grahte

Doubtless, O mighty-armed, the mind is restless and hard to control: but by practice and by dispassion O son of Kunti,it can e done.

६ अध्याय 

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्‌ ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ 

 श्री भगवान बोले- हे महाबाहो! निःसंदेह मन चंचल और कठिनता से वश में होने वाला है। परन्तु हे कुंतीपुत्र अर्जुन! यह अभ्यास और वैराग्य से वश में होता है अथार्त इसका निग्रह किया जा सकता है ॥35॥ 

Shri Bhagwaan bole-  Hey mahabaho! ye man bada chanchal aur iska nigrah karna bhi bada kathin hai.Parantu hey Kuntinandan! abhyaas aur vairagya ke dwara iska nigrah kia ja sakta hai.

Man ko baar baar dhyey(jiski dharna ki jaaye,goal,lord) me lagane ko abhyaas kahte hain. Is abhyaas ki sidhhi yani safalta samay lagane se hoti hai.Abhyaas nirantar hona chahiye aur apne dhyey me mahatva tatha aadar budhhi honi chahiye.Is tarah abhyaas karne se abhyaas dran ho jata hai.

Abhyaas moolta do tarah ke hote hain

1. Apna jo lakshya,dhyey hai usme manovratti ko lagayen athaart doosra kuch bhi chintan aa jaye uski upeksha kar den,usse udaseen ho jayen.

2. Jahan jahan man jaye vahan vahan hi apne ishapne lakshya ya bhagwaa ko dekhen.

 ye abhyaas ke bhed ke saath saath man ko nigrah karne ke upaay bhi hain,aur upaay hain

3.sadhak dhyaan karne ke lie baithe,tab sabse pehle saans lete hue do chaar baar saan bahar ki oor fenken aur ye soche ki maine man se sansaar ko sarwatha nikaal dia,ab mera man sansaar ka chintan nahi karega,bhagwaa ka hi chintan karega aur chintan me jo kuch bhi aayega,wo prabhu ka hi swaroop hoga.

4. Bhagwaan ke naam ka jap kare - ek to naam ke uchharan me samay khalin na jaane de athaart ra----m---ra---m is tarah naam ka bhale hi dheere dheere uchharan kare par beech me samaya khali na jaane de,doosri baat ki naam ko bina sune na jaane de athaart jaap ke saath use sune bhi.

5. jis naam ko jape uski nigraani kare athaart us naam ko ungli ya mala se na ginkar man se hi naam ka ismarn kare aur man se hi ginti kare.

6. ek naam ka uchharan karta rahe to ek ko man me japte rahe jaise raam raam ka uchharan kar raha hai to sadhak chahe to krisna krisna japte rahe.

7. bhagwaan ke roop swaroop ka dhyaan kare charano se mukut tak aur mukut se charano tak.

8. Raag aur ragini ke saath bolkar naam ka keertan kare.

9. Is bhaaw ke saath prabhu ko jape ki bhagwaan mere saamne khade hain.

isi tarah se sadhak swayam bhi prabhu ko dhyaan karne ke lie apni taraf se bhi upaay soch sakta hai.

Vairaagya ko badhane ke lie sadhak ye soche

1. Sansaar pratichhan ghat raha hai,badalta hai,parantu wo shareer nahi uska swaroop aatma hai aur wo kabhi nahi badalta kabhi nahi ghat.ta ya badha kyunki wo paripoorna hai.

2. apne pariwaarjano ki apne samaarthya anusaar sewa kar de kyunki wo anukulta ki asha rakhte hain parantu swayam sewa ki asha na rakhe is tarah se sadhak me raag nahi utpaan hoga.

3. jitne bhi paap,dosh,dukh hote hain wo sabhi sansaar me raag hone ki wajah se hi hote hain aur jitnio sukh shanti milti wo sab raag rahit hone se hi milti hai.Is wichaar ko dran rakhne se vairaagya bhi dran ho jata hai.

An earnest,regular and persisten attempt,to concentrate the mind on God,is called practice.This practice should be done with respect and adoration,for God by attaching importance to Him.This practice is of two kinds:-

1. A striver should concentrate his mind on the target and being indifferent to thoughts,that come to mind.

2. A striver,should concentrate on his deity, wherever the mind wanders.

Some more ways of concentrating the mind on God.

3. A striver should exhale air two or three times,and then think that he has discarded the world of his mind,and so whatever thoughts will come to mind,will be a manifestation of God only - this is 'Vasudeva sarvam'(God is everywhere).

4. Recite the name of Lord,and listen to it.There should not be any time-lag between the recitation of one name and the next.

5.Chant the name with in the mind.

6. Think of the form of the Lord,from top to toe and from toe to top.

7. Think that the God is standing before you.Think of His form.

Thus, there are different methods of concentrating ones mind on God.A striver can also think of other means of other ways to concentrate on Lord by himself.

The methods to develop Dispassion

1. The world is kaleidoscopic,while the self never changes,in the least.We can not live with the world and the world can not live with us.Our childhood,babyhood and youth,have passed.Similar,is the case with circumstances.By thinking of reality,we can become dispassionate.

2. We should satisf,the just desires of our family and relations,according to our power,ability and resources,without hope of reward.Thus,old attachment is wiped out, and new attachment is not born.

3.We should think that all sins,crimes and pains, are the fruits of attachemnt,while peace and bliss,are the fruits of dispassion.By thinking so,we can develop dispassion.

From - Sadhak sanjeevani (Gitapress)