Satsang vaani 12

कामना 

नाशवान (शरीर,संसार)  की इच्छा ही अंतःकरण की अशुद्धि है।

नाशवान की चाहना छोड़ने से अविनाशी तत्त्व की प्राप्ति होती है।

जैसे बिना चाहे सांसारिक दुःख मिलता है,ऐसे ही बिना चाहे सुख भी मिलता है अतः साधक को चाहिए की सांसारिक सुख की कभी इच्छा ना करे।

भोग और संग्रह की इच्छा सिवाय पाप करने के और कुछ काम नहीं आती अतः इस इच्छा का त्याग कर देना चाहिए।

मनुष्य को कर्मों का त्याग नहीं करना है,प्रत्युत कामना का त्याग करना है।

अपने लिए भोग और संग्रह की इच्छा करने से मनुष्य पशुओं से भी नीचे गिर जाता है तथा  इसकी  इच्छा का त्याग करने से देवताओं से भी ऊंचे उठ जाता है।
 
जैसा  मैं  चाहूँ  वैसा हो जाए ये इच्छा जब तक रहेगी तब तक शांति नहीं मिल सकती।

निंदा इसलिए बुरी लगती  है की हम प्रशंसा चाहते हैं हम प्रशंसा चाहते हैं तो वास्तव में हम प्रशंसा के योग्य  नहीं हैं क्यूंकि जो प्रशंसा के योग्य होता है उसकी प्रशंसा की चाहना नहीं रहती।
 

दूसरों से अच्छा कहलाने की इच्छा बहुत बड़ी निर्बलता है इसलिए अच्छा बनना चाहिए पर अच्छा कहलाना  नहीं चाहिए।

कामना छूटने से जो सुख होता है,वह सुख कामनाओं की पूर्ती से कभी नहीं होता।

चेतावनी 

चेत करो यह संसार सदा के लिए नहीं है यहाँ सिर्फ मरने ही मरने वाले रहते हैं।फिर निश्चिन्तता कैसी?

विचार करें क्या ये दिन ऐसे ही रहेंगे?

हम मकान यहाँ बना रहे हैं,सजावट यहाँ कर रहे हैं,पर खुद मौत की तरफ भागे चले जा रहे.जहाँ जाना है हमे पहले उसको ठीक करना चाहिए।

आनेवाला जानेवाला होता है - यह नियम है।

हम भगवान् को नहीं देखते पर भगवान् हमे निरंतर देख रहा है।

निश्चित समय पर चलने वाली गाडी के लिए भी जब पहले से हम सावधानी रखते हैं,फिर जिस मौत रुपी गाडी का कोई समय निशित नहीं, उसके लिए तो हमे हरदम 

सावधानी रखनी चाहिए।

Desire

The wish for the destructible(world,body), is by itself the impurity of our inner faculty(intellect,instinct and ego).

By giving up liking for ephemeral things,one achieves the eternal truth.

Just as,one gets misery without seeking it,so one receives pleasure without desire.An aspirant should never desire for worldly happiness.

The desire for self-enjoyment and accumulation degrades man,to worse than animals.Abjuring of this desire,raises one,higher than even the devine (Devas).

Man does not have to give action,but only to renounce desire.  

'As i desire so it should be'- so long as one has such a wish one can not have peace.

We do not like condemnation,as we want appreciation.We seek appreciation,because in reality,we are not fit for the same.For those who deserve it,they do not wish for it.

By desiring to seek appreciation from others,is a great weakness.Therefore,be good and not be called good.

The happiness one gets by forsaking desire,could never be matched by satisfying desires.

Warning

Remember this world is not eternal.Only the dying live here,then why are you so smug and self satisfied about it?

We make a home here decorate it and hoard things.
But,we are rushing through to death.We must be prepared for the ultimate destination and make it good.

We do not see God, but God watches us without break.


The incoming has to go-that is the rule.

For a fixed time scheduled train also,attention is necessary from the very beginning.But the death symbolised train has no fixed time,for that,we should remain cautious always.

From the books 'Amrit-Bindu' and 'The drops of nectar'

Satsang vaani 11

त्याग 

पूर्ण त्याग तभी होता है जब त्याग का किंचित भी अभिमान न आये । अभिमान तभी आता है, जब अंतःकरण में त्याज्य वस्तु का महत्व अंकित हो अतः वस्तु के त्याग की अपेक्षा वस्तु के महत्व का त्याग श्रेष्ठ है ।

काम-क्रोध,अहंता-मोह आदि को हम पकड़ना जानते हैं तो उनको छोड़ना भी हम जानते हैं।परन्तु हम उनको छोड़ना चाहते नहीं , इसीलिए उनके त्याग में असमर्थता प्रतीत होती है ।

शरीर कभी भी हमारे काम नहीं आता प्रत्युत शरीर में मैं मेरेपन का त्याग ही हमारे काम आता है ।

शरीर संसार अपने आप छूट रहे हैं पर इसमें कल्याण नहीं होगा। छूटने वाली चीज़ स्वयं छोड़ दें, उससे मैं मेरा पण हटा लें तब कल्याण होगा ।

वास्तविक त्याग वोही है जिसमे त्याग वृत्ति का भी त्याग हो जाये ।

एकांत 

शरीर,इन्द्रियां,मन,बुद्धि से अपना सम्बन्ध न रखना ही सच्चा एकांत है ।

एकांत की इच्छा रखने वाला परिस्थति के अधीन होता है । जो परिस्थति के अधीन होता है वह भोगी होता है योगी नहीं ।

साधक का न तो जनसमुदाय में राग होना चाहिए, न एकांत में कल्याण परिस्थति से नहीं होता प्रत्युत रागरहित होने से होता है।

दोषदृष्टि 

दूसरे के दोष देखने से न हमारा भला होता है, न दूसरों का।

मनुष्य का अंतःकरण जितना दोषी(मलिन ) होता है उतना ही उसको दूसरों में दोष दीखता है। 

यदि आप चाहते हैं की कोई भी मुझे बुरा न समझे तो दूसरे को बुरा समझने का आपको कोई अधिकार नहीं।

किसी को भी बुरा न समझने से भलाई भीतर से प्रकट होती है ।भीतर से प्रकट हुई भलाई ठोस और व्यापक होती है।

Renunciation

Complete renunciation prevails only when there is absolutely no vanity about it.Pride comes when the importance of given up things is stamped on the inner faculty.Therefore it is better to discard the importance of a thing, rather than abondonment.

Longer,anger,myness and attachment etc., when we know how to acquire these, we would also know how to give these up.But in fact, we do not wish to do so, so we seem helpless.

The body never comes to our help, but it is the giving up of I-ness and My-ness in the body that helps.

The body and the world by themselves are separating from ourselves but that does not lead to our salvation(kalyana), to give up a disjointed thing, and withdraw your I-ness and My-ness from the same, then only one will have salvation.

In reality, renunciation is that in which the vanity of renunciation is also abandoned.

 Solitude

True solitude arises from one's delinking of his body,senses,mind and intellect.

One desirous of solitude is dependent upon any circumstance, it may be solitude or company of men.One who remains subject to such dependence is a seeker of pleasure but not an aspirant(Bhogi not a Yogi) .

An aspirant should have neither attraction for the public,nor for solitude.Circumstances do not bring about salvation rather it follows detachment.

Faulty view

Watching the fault of others, would neither benefit ourselves, nor others.

The more impure, one's inner faculties are, the more he notices the faults of others.

Should one want no body to think of him as bad, then one has no right to think of others, as bad.

By not thinking of others as bad, goodness arises from within, is solid and pervasive.

From the books  - 'Amrit-bindu' and 'The drops of nectar'.

Satsang vaani 10

संसार 

उत्पत्ति  विनाशशील वस्तुओं के वश में न होना अथार्त उनका आश्रय न लेना ही मनुष्य की वास्तविक विजय है।

जब तक संसार - शरीर का आश्रय सर्वथा नहीं मिट जाता तब तक जीने का मोह,मरने का भय करने का राग और पाने का लालच - ये नहीं मिट सकते  ।

संसार के साथ मिलने से संसार का ज्ञान नहीं होता और परमात्मा से अलग रहने पर परमात्मा का ज्ञान नहीं होता - यह नियम है ।

जब तक संसार से संयोग बना रहता है तब तक भोग होता है योग नहीं । संसार के संयोग का मन से सर्वथा वियोग होने पर योग सिद्ध हो जाता है अथार्त परमात्मा  से अपने स्वतः सिद्ध नित्ययोग का अनुभव हो जाता है ।

शरीर संसार का निरंतर परिवर्तन हमे यह क्रियात्मक उपदेश दे रहा है की तुम्हारा सम्बन्ध अपरिवर्तनशील तत्त्व (परमात्मा) के साथ है, हमारे साथ नहीं 

हम शरीर को रखना चाहते हैं सुख आराम चाहते हैं अपने मन की बात पूरी करना चाहते हैं - यह सब असत का आश्रय है ।

संसार की सत्ता बाधक नहीं है प्रत्युत उसकी महत्ता का असर बाधक है महत्ता का असर होने से गुलामी आ जाती है ।

World 

the created and perishable things should not gain mastery over oneself (i.e.) not taking recourse to these, means man's real victory.

So long as dependence on the body and the world, does not totally vanish, till then the hope to live, the fear of death, the attachment for action and greed for receiving; these four are not eliminated.

By mixing with the world, the knowledge of the world is not attained. By remaining aloof from God, the knowledge of God is not achieved - this is principle.

So long there is a link with the world, till then there is enjoyment of pleasure (Bhoga), but not union (Yoga), by giving up worldly union from one's mind, always 'Yoga' is accomplished successfully, meaning that one feels the realisation of natural union with God.

We wish to keep our body, our happiness and comfort and fulfil our heart's desire - this is all a dependent on 'Asat'.

Continuous change in the body and the world, teaches us a practical lesson, that your link is with the unchangeable essence (God). It is not with the changeable.

The entity of the world, is not an impediment, but the effect of the importance given to it is, the impact of which might lead to slavery.

From the books  - 'Amrit-bindu' and 'The drops of nectar'.

Mainpan ko mitaane ka upaay

Ahankaar ko mitaane ke teen upaay bataye gaye hain

Karmyog

Gyaanyog 

Bhaktiyog

Karmyog me nishkaambhaaw se doosron ki sewa karen. doosron ko sukh pahunchayen to apne bhog aur sangraha ki ichha mit jayegi bhogechha sarwatha mitne par ahankaar samaapt ho jaega; kyunki bhogechha par hi ahankaar tika hua hai 

Gyaanyog me vivek ke dwara ye samjhen ki asat ke saath hamara sambandh nahi hai, pratyut hamara sambandh sarwavyaapak sat-swaroop ke saath hai.Aisa samajhkar sat swaroop ka anubhav kar len to ahankaar mit jaega.

Bhaktiyog me bhagwaan hi mere hain, sansaar mera nahi hai -aisa maankar sansaar se vimukh aur bhagwaan ke sammukh ho jayen to ahankaar nasht ho jayega.

Karmyog me ahankaar shuddh hota hai,gyaanyog me ahankaar mitta hai naur bhaktiyog me ahankaar badalta hai.Shuddh hona,mitna aur badalna -teeno ka parinaam ahankaar ka abhaav hi hai,

from  - the book 'Amarta ki oar '

प्रश्नोत्तरमणिमाला

कामना

प्रश्न : सुखभोग की इच्छा क्यूँ होती है ?

उत्तर : शरीर के साथ अपने सम्बन्ध मानने से अथार्त शरीर को मैं,मेरा और मेरे लिए मानने से ही सुख भोग की इच्छा होती है ।

प्र :  हमारा दुःख मिट जाए -ये कामना करनी चाहिए या नहीं ?

उ : कोई भी कामना नहीं करनी चाहिए दुःख मिट जाय ये कामना करेंगे तो सुख का भोग होगा ।बंधन मिट जाए ये कामना करेंगे तो मुक्ति का भोग होगा जड़ता से सम्बन्ध विच्छेद भी अपने लिए नहीं हो नहीं तो सूक्ष्म अहम् रह जायेगा तात्पर्य है की हमे कुछ लेना ही नहीं है ।

साधक जितना ही भगवान् पर निर्भर होता है, उतना ही वह आगे बढ़ता चला जाता है । वह अपनी कोई इच्छा न रखे सब भगवान् पर छोड़ दे तो बड़ी विलक्षणता आ जाती है और समग्र की प्राप्ति हो जाती है।

प्र : भगवान् कल्पवृक्ष हैं और मनुष्यमात्र उसकी छाया में रहता है, फिर मनुष्य की सब इच्छाएं पूरी क्यूँ नहीं होती ?

उ : कल्पवृक्ष से तो जो मांगो वही देता है भले ही उसमे हमारा हित ना हो पर भगवान् वही देते हैं जिसमे हमारा हित हो ।लोग तो वह इच्छा करते हैं जिससे परिणाम में दुःख पाना पड़े इसलिए भगवान् सबकी सब इच्छा पूरी नहीं करते की बस इतना ही दुःख काफी है और दुःख क्यूँ चाहते हो कल्पवृक्ष और देवता तो दुकानदार के सामान हैं पर भगवान् पिता के सामान है ।

कर्त्तव्य - कर्म

प्र : कर्म का उयोग कहाँ है ?

उ : संसार से ऊँचा उठने के लिए निष्कामभाव से दूसरों के हित के लिए कर्म करने की आवशयकता है; क्यूंकि सकाम भाव अथार्त बदले में फल की इच्छा चाहने से ही मनुष्य संसार में फंसता है, तत्वप्राप्ति से दूर होता है 

अतः राग की निवृत्ति के लिए कर्म करने का उपयोग है ।

प्र : कर्त्तव्य का पालन कठिन क्यूँ दीखता है ?

उ : कर्त्तव्य कहते ही उसे हैं जिसे किया जा सके और जिसे काना चाहिए जिसे नहीं कर सकते वह कर्त्तव्य नहीं होता अतः कर्त्तव्य का पालन सबसे सुगम है अकर्तव्य की आसक्ति के कारण ही कर्त्तव्य पालन कठिन दीखता है।

प्र : कर्त्तव्य अकर्तव्य में ज्ञान न होने में क्या कारण है ?

उ : पक्षपात,विषमता, ममता ,आसक्ति,अभिमान  - इनके रहने से ही कर्त्तव्य -अकर्तव्य का स्पष्ट ज्ञान नहीं होता।

प्र :निष्कामभाव से भोजन करें तो तृप्तिरूप फल होगा ही, फिर निष्कामभाव से किए कर्म का फल नहीं होता - यह बात कैसे ?

उ : निष्कामभाव से किए कर्म भुने हुए बीज के समान हो जाते हैं । भुने हुए बीज खेती के काम तो नहीं आते पर खाने के काम तो आते ही हैं । अतः निष्कामभाव से किए कर्म का फल तो होता है पर वह बंधनकारक नहीं होता सकाम भाव से किया गया कर्म ही बंधनकरक होता है ।

प्र : क्रिया,कर्म उपासना और विवक -  इन चारों में क्या फर्क है ?

उ : क्रिया फलजनक नहीं होती अथार्त किसी परिस्थति के साथ सम्बन्ध नहीं जोडती कर्म फलजनक होता है अथार्त सुखदायी -दुखदायी परिस्थति के साथ संबंद जोड़ता है उपासना भगवान् के साथ संबंद जोडती है विवेक जड़ता से संबंद विच्छेद करता है ।

कर्म और उपासना में जो क्रिया है वह कल्याण नहीं करती कर्म में निष्कामभाव कल्याण करता है और उपासना में भगवान् का सम्बन्ध कल्याण करता है ।

 - 'प्रश्नोत्तरमणिमाला' पुस्तक से संकलित

Satsang vaani 9

प्रारब्ध 

प्रारब्ध चिंता मिटाने के लिये है, निकम्मा बनाने के लिये नहीं 

मनुष्य प्रारब्ध के अनुसार पाप-पुण्य नहीं करता क्योंकि कर्म का फल कर्म नहीं होता, प्रत्युत भोग होता है 

प्रारब्ध क काम तो केवल सुखदायी -दुखदायी परिस्थति को उत्पन्न कर देना है, पर उसमे सुखी दुखी होने अथवा न होने में मनुष्य स्वतंत्र है 

जो होता है वह ठीक ही होता है बेठीक होता ही नहीं  इसलिए करने में सावधान और होने में प्रसन्न रहना चाहिए 

एक करना होता है और एक होना होता है करना पुरुषार्थ के अधीन है और होना प्रारब्ध के अधीन है इसलिए मनुष्य करने (कर्त्तव्य) में स्वाधीन है और होने फलप्राप्ति में पराधीन है 

भगवत्प्रेम 

जब तक संसार में आसक्ति है तब तक भगवान् में असली प्रेम नहीं है 

कितने आश्चर्य की बात है की जो नित्य निरंतर विद्यमान रहता है वो (परमात्मा ) तो प्रिय नहीं लगता, पर जो नित्य निरंतर बदल रहा है वो (संसार) प्रिय लगता है 

संसार की सुखास्क्ति ही भगवत्प्रेम में ख़ास बाधक है अगर सुखासक्ति का त्याग कर दिया जाए तो भगवान् में प्रेम स्वतः जाग्रत हो जायेगा 

भगवान् में प्रेम होने के सामान कोई भजन नहीं है 

संसार से सर्वथा राग(आसक्ति) हटते ही भगवान् में अनुराग हो जाता है 

Destiny (Prarabdha)

Destiny is for removing anxiety, but is not for making a person an idler.

Man does not commit sin or virtue by destiny, as the fruit of action is not action, but its enjoyment.

Destiny creates favourable or unfavourable conditions for pleasure or pain, but man is free to be happy or unhappy.

whatever happens, happens rightly and never wrongly. So be cautious in what you do, and be happy with what happens.

One thing is to do and some other that happens, but both these are separate matters.To do is subject to effort and what happens is controlled by destiny. Therefore, man is free to act in the discharge of his duties, but in securing the fruit. he is dependent on others.

Divine love

So long as there is attachment to the world, there is no real love for God.

How surprising that the ever lasting changeless entity (God)  is not loved, but the ever changing world appears so dear.

The world's pleasure - giving propensity, is a special obstacle to God's love.If one renounces this propensity, then love love for God would automatically arise.

Love for God develops in a man, as soon as his attraction for the world is completely gone.

Satsang vaani 8

राग - द्वेष

राग द्वेषपूर्वक किए गए काम का परिणाम अच्छा नहीं होता 

राग द्वेष अंतःकरण के आगुन्तक विकार हैं, धर्म नहीं.धर्म स्थायी रहता है और विकार अस्थायी.

राग द्वेष अंतःकरण में आने जाने वाले हैं अतः इन्हें मिटाया जा सकता है 

विवेक अनादी है, राग अपना बनाया हुआ है. संसार में राग होने से विवेक दब जाता है और विवेक जाग्रत होने से राग मिट जाता है 

निरंतर परिवर्तनशील संसार को स्थिर मानने से ही राग द्वेषादिद्वन्द उत्पन्न होते हैं.

वास्तव में सब कुछ चिन्मय ही है, पर राग द्वेष के कारण जड़ दीखता है. राग द्वेष न हों तो एक चिन्मय तत्त्व (परमात्मा) के सिवाय और कुछ है ही नहीं

Attachement and hatred

Actions taken under the influence of attraction and hatred, do not result in good.

Attachment and hatred are transient morbid feelings of our inner faculties, but notg natural tendencies(dharma). Dharma is natural and permanent, while the changes are temporary.As attachment and hatred are intermittent conditions of our inner faculties(mind,intellect and ego), these can be wiped out.

Discrimination is eternal(beginningless), but attraction is self created. Attraction of the world overwhelms discrimination and with the devolopment of discrimination attachment goes away.

By accepting the ever changing world as permanent, the duality of attraction and hatred etc., are born.

In truth everything is divine, but because of like and dislike, it appears as inert. If like and dislike were absent, then there exists nothing except divinity (God).

Satsang vaani 7

अहंता  (मैं -पन )

अपने  में  विशेषता  देखना  अहंता  को ,परिछिन्नता को , देहाभिमान  को  पुष्ट  करता है .

हमारा  स्वरुप  चिन्मय  सत्तामात्र  है  और  उसमे  अहम्  नहीं  है  - यह  बात  समझ  में आ जाय  तो  इसी  क्षण  जीवन्मुक्ति है .

जगत , जीव  और  परमात्मा  ये  तीनो  एक  ही  हैं . पर  अहंता  के  कारण  ये  तीन  दीखते  हैं .

भगवान्  से  उत्पन्न  हुई  सृष्टि  भगवद्रूप  ही  है , पर  जीव  अहंता ,आसक्ति ,राग  के  कारण  उसको  जगद्रूप  बना  लेता  है .

उद्देश्य 

जिसके  लिए  मनुष्यजन्म  मिला  है , उस  परमात्मप्राप्ति  का ही उद्देश्य  हो  जाने  पर  मनुष्य  को  सांसारिक  सिद्धि  - असिद्धि  (अनुकूल प्रतिकूल परिस्थति ) बाधा  नहीं  दे  सकती .

जैसे  रोगी  का  उद्देश्य  निरोग  होना  होता  है , ऐसे  ही  मनुष्य  का  उद्देश्य  अपना  कल्याण (परमात्मप्राप्ति ) करना  है . सांसारिक  सिद्धि -असिद्धि  को  महत्व  ना  देने  से  उद्देश्य  की  सिद्धि  होती  है .

जब  साधक  का  एकमात्र  उद्देश्य  परमात्मप्राप्ति  का  हो  जाता  है  तब  उसके  पास  जो  भी  सामग्री  (वास्तु ,परिस्थति  आदि ) होती  है , वह  सब  साधनरूप  (साधन -सामग्री ) हो  जाती  है .

एक  परमात्मप्राप्ति  का  उद्देश्य  हो  जाने  से  अंतःकरण  की  जितनी  शीघ्र और  जैसी  शुद्धि होती  है , उतनी  शीघ्र  और  वैसी  शुद्धि  अन्य  किसी  अनुष्ठान  से  नहीं  होती .

मन 

शान्ति त्याग से मिलती है मन की एकाग्रता से नहीं 

मन को भगवान् में लगाना उतना ज़रूरी नहीं है , जितना ज़रूरी भगवान् में खुद लगना है. खुद भगवान् में लग जाएँ तो मन अपने - आप भगवान् में लग जायेगा 

मन को स्थिर करना मूल्यवान नहीं है ,प्रत्युत स्वरुप की स्वतः सिद्ध निरपेक्ष स्थिरता का नुभव करना मूल्यवान है 

जब तक मन को संसार से हटाकर परमात्मा में लगाने की वृत्ति रहेगी तब तक मन का सर्वथा निरोध नहीं हो सकेगा. मन का सर्वथा निरोध तब होगा, जब एक परमात्मा के सिवाय अन्य सत्ता की मान्यता नहीं रहेगी.

निष्कामभाव से बुद्धि स्थिर होती है और अभ्यास से मन स्थिर होता है. कल्याण बुद्धि की स्थिरता से होता है, मन की स्थिरता से नहीं. मन की स्थिरता से सिद्धियाँ होती हैं 

मन में संसार का जो राग है उसे मिटाने की जितनी ज़रूरत है उतनी मन की चंचलता को मिटने की ज़रूरत नहीं है 

Ego (I-ness)

Seeing something special in oneself, means strengthening of ego, finiteness and bodily pride.

Our own self is divinely Eternal Existence, and it has no ego.If this realized immediate salvation results.

The world, the being and God, these three are one, but because of our ego appear separate.

God's creation reflects the image of God, but the beings give it an image of the world by their ego,attachment and fondness.

Objective (Goal)

Worldly success or failure constitute no obstacle to a man who has made God realization as the only objective of his life for which he is blessed with this human body.

Just as the goal of the sick, is to gain good health, so man's objective is to seek salvation. By giving no importance to worldly success or failures and remaining equanimous, man achieves his goal.

When the sole objective of an aspirant is to realise Go, then whatever resources,things,conditions etc., he has, all become God- oriented.

When the sole objective is to realise God, no means are small or great.

Mind

Peace comes from renunciation, not from concentration of mind.

It is not too necessary to fix your mind on God, as it is to devotee oneself to God. If one is well attracted to God, then the mind would by itself be fixed in Him.

Making the mind steady is not valuable, but the awareness of the independent and steady existence of the Self is valuable.

By unselfish feelings, the intellect becomes steady and by practice the mind. Liberation comes by steadiness of intellect, but not from the steadiness of mind. The steadiness of mind endows one with occult powers.

The need to improve the attraction of the world from the mind is greater. than wiping out the fickleness of mind.